O Real Papel da Mulher na Sociedade Globalizada

Por Carmem Lúcia Ferreira

A Revolução Industrial, trouxe consigo novas perspectivas e promessas de mudanças para as mulheres em geral. Acreditava-se que, o fato de saírem de seus lares à procura de trabalho nas fábricas em crescimento constante, estariam dando passos primordiais para uma conquista, até então, considerada impossível. Contudo, esta afirmativa não era verdadeira, ao contrário ela é falsa e cheia de inverdades, pois a inculcação ideológica que a sociedade burguesa tentou impor não corresponde com a realidade atual. Alexandra Kolontai afirmava que:

[...] Ao arrancar do lar, do berço, milhares de mulheres, o capitalismo converte essas mulheres submissas e passivas, escravas obedientes dos maridos, num exército que luta pelos seus próprios direitos e interesses da comunidade humana. Desperta o espírito de protesto e educa a vontade. Tudo isso contribui para que se desenvolva e fortaleça a individualidade da mulher. [...] Mas, desgraçada da operária, que crê na força invencível de uma individualidade isolada. A pesada carga do capitalismo a esmagará, friamente, sem piedade. (KOLONTAI, 2005, p.21)

Neste sentido, a autora coloca claramente o espírito de “revolução”, que deve estar contido, em cada mulher, seja qual for a época em que esteja vivendo, e principalmente atentar-se aos “modismos” e aos falsos discursos, que sempre tentam mesclar a realidade dos fatos. Que diferença há em deixar seus lares, para servir os “donos dos meios de produção”? Não há diferença. Aliás, há; visto que ao se sujeitar à exploração da mais valia, sem dúvida é algo totalmente degradante para o ser humano.

Tanto às pseudo “conquistas” no ingresso nas fábricas em busca de novas perspectivas, quanto o direito ao voto, dentre tantas outras, não passam de meros interesses da sociedade capitalista em “lucrar”, uma vez que a mão de obra feminina é mais barata. Infelizmente, foi necessário o fato monstruoso de atearem fogo em operárias em uma fábrica na cidade de Chicago, pelo simples fato de reivindicarem menor jornada de trabalho. Daí surgiu o tão propalado “Dia Internacional da Mulher”, 8 de março, como forma de amenizar todas as formas de preconceitos e barbáries sofridas pelas mulheres por anos a fio. Então se questiona: Há o que comemorar? Certamente não.

É preciso urgentemente nos situarmos, enquanto mulheres e conquistar de fato e de direito nosso papel na sociedade. Na verdade, não devemos nos iludir com as flores e bombons, que neste dia, nos são ofertados. É preciso procurar compreender com que interesse e, ao mesmo tempo, quem os estão ofertando. Afinal, o dia da mulher é durante todo o ano, na árdua luta contra a desigualdade e opressão, junto com o conjunto dos oprimidos do mundo inteiro.

Por fim, este ensaio tem a pretensão de chamar à reflexão, no sentido de se inteirar da real e exata dimensão da importância da mulher na sociedade, não só como trabalhadora, mas, sobretudo, como ser humano. E, finalmente mostrar que com a mesma dádiva que elas têm de dar à luz e perpetuar a espécie humana, elas possuem também, o espírito de luta, de determinação e, sobretudo, o poder de mudar o curso da história.

BIBLIOGRAFIA

KOLONTAI, A. A Nova Mulher e a Moral Sexual. 3 ed. Revisão: Ana Corbisier e Joseline Almeida. São Paulo: Expressão Popular, 2005.

Carmem Lúcia Ferreira é Membro da AGB Uberaba - MG (Associação dos Geógrafos Brasileiros), membro do NEEFICS e funcionária pública da Prefeitura Municipal de Uberaba (MG). E-mail: karmem04fonseca@yahoo.com.br.

Artigo originalmente publicado na revista DESTAQUE IN, ano XIII, Nº 73, Sacramento/MG, jan/fev 2007.

Foto (KOLONTAI): Arquivo DESTAQUE IN, 2007.

Alexandra Kolontai (biografia)

(Alexandra Domontovic; San Petersburgo, 1872 - Moscú, 1952) Política soviética. Hija de un general ayudante del Zar, al terminar sus estudios en Suiza se adhirió al movimiento socialista e ingresó en el Partido Obrero Socialdemócrata Ruso, dentro del cual militó, en primer lugar, en la corriente bolchevique, para pasar en seguida a la tendencia menchevique.
Al estallar la Primera Guerra Mundial se hizo colaboradora de la revista de Trotski, Nase Slovo: fueron los años de la teorización sobre una alianza con los bolcheviques. En 1915 abrazó de nuevo la ideología de estos últimos y, dos años más tarde, después de la revolución de febrero, expresó su coincidencia con las "tesis de abril" de Lenin, y formó parte del grupo de dirigentes de la insurrección armada.
Tras el VIII Congreso del Partido, se alineó con la izquierda de Bujarin, que se negaba a aceptar las condiciones de paz impuestas por Alemania. A partir de los años veinte, se convirtió en uno de los representantes más convencidos de la llamada "oposición obrera", una corriente muy destacada de la izquierda obrerista, que expresaba claras discrepancias ante la dirección del Partido, al que acusaba de excesivo centralismo y de limitar la libertad de discusión. En el programa y en la línea que inspiraba la tendencia obrerista se encontraba el nuevo papel que iba a asumir el sindicato: el control y la gestión de la industria.
En 1921, las diferentes tendencias que caracterizaban el debate interno del Partido fueron disueltas. Kollontai se adhirió a la "Declaración del 22", que retomaba algunas ideas de la "oposición obrera". Fue acusada de sectarismo y amenazada con la expulsión del partido. Kollontai, que criticaba explícitamente la línea política de Stalin, fue alejada del país y enviada en misión diplomática a Noruega, México y Suecia. Fue la primera mujer que ocupó el cargo de embajadora.

Texto para debate: 3ª reunião NEEFICS - 07 de março de 2009

“DISCURSO DO MÉTODO”:
Entre o ponto e o contraponto.

Por Valter Machado da Fonseca

Introdução

Quando se propõe estudar o pensamento de determinado filósofo ou pensador, está se propondo a si mesmo o livre exercício de pensar. Pensar com o outro, pensar com o próprio pensamento perpassando o pensamento do outro. Não basta, para isso, se contentar em repetir o discurso de um determinado pensador. É preponderante analisar, traduzir, profundamente, este discurso, verificar o que está implícito em suas entrelinhas, observar o que não está presente, o que não está representado, o que está oculto no discurso manifesto.

O que buscava Descartes no “Discurso do Método”? Ele procurava um método que fosse eficaz, que pudesse dar conta da explicação científica. Para ele a metodologia científica da época era incapaz de explicar os fenômenos científicos, era cheia de lacunas e levavam a dúvidas, equívocos e erros. [...] “me encontrava embaraçado com tantas dúvidas e erros que me parecia não haver conseguido outro proveito, procurando instruir-me, senão o de ter descoberto cada vez mais dúvidas” (DESCARTES, 2009, p.3). Percebe-se neste fragmento textual, a descrença com os ensinamentos, com os métodos de ensino da época. Por outro lado, ele já demonstrava sua tendência e inclinação em validar a linguagem matemática como universal para enunciar sua metodologia:

Deleitava-me principalmente com as matemáticas, devido à certeza e à evidência de suas razões: mas ainda não percebia sua verdadeira explicação, e, julgando que só serviam às artes mecânicas, espantava-me de que, sendo seus fundamentos tão seguros e sólidos, não se houvesse construído sobre eles nada de mais elevado (idem, p.4)

Neste sentido, ele se apropriou da linguagem matemática para fundamentar sua metodologia. O primeiro ponto que se pode concluir é que os princípios cartesianos tiveram suas bases ancoradas nas incertezas do pensamento humano.

1 O princípio da razão absoluta

Para edificar as bases do seu discurso metodológico Descartes adota os fundamentos da matemática, pela sua exatidão, pela sua linguagem “segura”, para o exercício intelectual do ser humano. Acreditava-o, que dessa forma eliminaria os erros, equívocos e ilusões. Ao adotar tais princípios, ele acaba fragmentando a ciência, ou seja, descarta todo o conhecimento produzido fora do discurso matemático. Aí ele acaba por jogar por terra as diversas concepções de mundo, de vida, de idéias filosóficas acerca do pensamento social. E estas idéias filosóficas foram construídas a partir de onde? Foram elaboradas a partir do pensamento humano, isto é, do intelecto, do cérebro, portanto, da própria razão de cada indivíduo. Eis aí a primeira grande contradição de Descartes.

Porém, ele precisava de elementos que lhe dessem a base inicial de seu discurso. Esses elementos ele buscou, exatamente, na abstração do pensamento, aspecto por ele rejeitado: ele buscou na teologia, na “verdade revelada”. Mais uma vez ele joga por terra o pensamento científico, pois descarta a fonte inicial da pesquisa, as interrogações. Assim, de forma consciente, afirma que a sua teoria da razão absoluta, baseada nas certezas matemáticas tem sua origem na verdade revelada. Neste sentido, a ciência [para Descartes] possui sua origem em tal verdade. Eis aí outra grande contradição.

1.1 Penso, logo existo!

Não basta pensar para ser, como afirmava Descartes, e, desta maneira, interpretado por Félix Guattari (1990, p.17):

O sujeito não é evidente: não basta pensar para ser, como o proclamava Descartes, já que inúmeras outras maneiras de existir se instauram fora da consciência, ao passo que o sujeito advém no momento em que o pensamento se obstina em apreender a si mesmo e se põe a girar como um pião enlouquecido, sem enganchar em nada dos territórios reais da existência, os quais por sua vez derivam uns em relação aos outros, como placas tectônicas sob a superfície dos continentes.

Concordando com Guattari (1990), esta visão cartesiana restringe a existência na Terra apenas aos seres pensantes, ou seja, ao próprio ser humano. Esta afirmação acaba por formalizar uma perspectiva estreita e homocentrista[1]. Esta máxima do pensamento cartesiano acaba por excluir da existência todos os seres vivos, além dos recursos necessários à sua sobrevivência. Neste sentido, o homem se coloca, de uma vez por todas acima de todos os seres vivos. Em última instância, acima da natureza, podendo fazer dela o que quiser e a seu bel prazer, ameaçando, inclusive a própria continuidade da existência humana no planeta.

2 O contraponto

Como foi dito no início deste ensaio, para se analisar uma obra, é preciso lê-la com criticidade, interpretar as entrelinhas de seu discurso. Ora, a ciência se constrói exatamente em cima das incertezas. Pode-se afirmar que as incertezas e os questionamentos estão na base do pensamento, do exercício intelectual do ser humano, assim, estão na base do pensamento científico. Não se pode evoluir na construção de novos conhecimentos se não existe dúvidas e indagações, conforme afiança Edgar Morin (2005):

As ciências permitiram que adquiríssemos muitas certezas, mas igualmente revelaram, ao longo do século XX, inúmeras zonas de incerteza. A educação deveria incluir o ensino das incertezas que surgiram nas ciências físicas (microfísicas, termodinâmica, cosmologia), nas ciências da evolução biológica e nas ciências históricas. Seria preciso ensinar princípios de estratégia que permitiriam enfrentar os imprevistos, o inesperado e a incerteza, e modificar seu desenvolvimento, em virtude das informações adquiridas ao longo do tempo. É preciso aprender a navegar em um oceano de incertezas em meio a arquipélagos de certeza. (MORIN, 2005, p.16)

A contribuição de Morin (2005) é uma importante ferramenta para, ao mesmo tempo, entender e fazer o contraponto ao “Discurso do Método” de Descartes. Ela dá subsídios para a apreensão dos elementos e aspectos que precisam ser investigados para a compreensão da ciência moderna, além de auxiliar na percepção das entrelinhas do discurso cartesiano. O professor Humberto Guido também faz uma importante formulação a este respeito:

Defensores da igualdade natural, os adeptos da teoria do conhecimento atribuíram à matemática a responsabilidade de tornar ato aquilo que existe desde sempre em potência, não em um indivíduo singular, mas na espécie como valor formal, este é um dos paradoxos da modernidade, um tempo em que se afirmou a dignidade do indivíduo, contudo, as afirmações sobre suas possibilidades eram sempre gerais sem considerar as condições sociais díspares em que se encontravam divididos os diversos estamentos sociais. A refutação da tradição foi a abertura que permitiu que se colocasse para fora da esfera educativa todos os conhecimentos que não se adequassem imediatamente ao more geométrico. (GUIDO, 2005, p.4)

Complementando a formulação de Guido (2005), este modelo vem se apropriando, cada dia mais, deste discurso “igualitário”, que analisa o “sujeito” (o homem) e o “objeto” (a natureza), como coisas que podem ser moldadas e trabalhadas segundo os padrões da técnica e do cientificismo. Na verdade, o saber sempre foi privilégio das minorias e das elites intelectuais, aspecto que obteve relevância desde as primeiras escolas dos filósofos da Grécia antiga.

Dessa forma, o processo histórico de construção do conhecimento é permeado por uma gama de fatores que camuflam, disfarçam, dissimulam o discurso que determina os conteúdos desses conhecimentos. Nesse sentido, o conhecimento está, intrinsecamente, ligado ao poder político e econômico que emana das elites que ditam os destinos da humanidade em cada período da história da civilização humana.

3 Referências

MORIN, Edgar. Os sete saberes necessários à educação do futuro. Trad. Catarina Eleonora F. da Silva e Jeanne Sawaya. 10 ed. São Paulo: Cortez; Brasília, DF: UNESCO, 2005.

GUIDO Humberto. As ciências Humanas, entre o engajamento e o compromisso. Texto final de fechamento da disciplina Epistemologia e Educação, 2005, 14 pags. (mímeo)

DESCARTES, René. DISCURSO DO MÉTODO. Trad. Enrico Corvisieri. Digitalização: Membros do grupo Acrópolis (filosofia). Disponível em: http://br.egroups.com/group/acropolis/. Acesso em 25 de janeiro de 2009.

GUATTARI, Félix. As três ecologias. 16 Ed. Trad. Maria Cristina F. Bittencourt. Campinas, SP: Papirus, 1990.

[1] Diz-se homocentrismo à corrente filosófica que situa o homem como o centro do universo.

Uma singela homenagem ao Dia Internacional da Mulher

TODAS AS MULHERES DO MUNDO

Valter Machado da Fonseca

São belas, elegantes, imponentes, onipotentes
São frágeis, delicadas, dedicadas, cansadas
São ousadas, irreverentes, abusadas, carentes
São fortes, valentes, complicadas, impertinentes

De dia são frias, espiam, planejam com precisão
Agem destemidas, provocam a vaidade, escondem a paixão
À noite são anjos, carentes, provocantes, ardentes...
Arrancam do nosso peito, suspiros, desejos impertinentes

No dia a dia, na batalha da vida, são valentes guerreiras
Às vezes riem, às vezes choram, mas sempre se erguem
Como estátuas de bronze, como seres indestrutíveis
Nos corações delicados, cansados e frágeis...
Escondem a força, a determinação e a vontade imbatíveis

Diante da árdua batalha, da luta interminável
Aí estão elas, resolutas, decididas, reinando absolutas
Com força e coragem supremas, são sempre implacáveis
Mesmo na melancolia, mesmo no sofrimento são amáveis.

Às vezes, chateadas, apavoradas, superando o pavor
Agem de mansinho, com carinho, superando a dor
Fazem de maneira imprevisível, até o que parece impossível
De maneira impecável, diante do ser insaciável
Tudo perfeito, para manter o ser amado satisfeito

Nós, meros mortais, seres imorais, até irracionais
Diante da grandeza, aos pés da beleza
Mostramos arrogância na completa ignorância
Queremos mostrar valentia (quase sempre!) repleta de covardia
Mas sucumbimos diante da beleza, delicadeza e grandeza
Mostrando quanto somos ínfimos, perante tamanha sutileza.


Este poema foi escrito em 18/12/2002

Texto de apoio - contribuição ao debate sobre o "Discurso do Método"

PAULO FREIRE E A EDUCAÇÃO LIBERTADORA:

Um modelo para a construção de uma nova escola.[1]

Valter Machado da Fonseca*

Para se falar de Paulo Freire é preciso alguns requisitos fundamentais. É preciso amar a vida, acreditar nas utopias, na transformação, numa sociedade mais justa e igualitária. Do mesmo modo, é preciso ter dentro de si a esperança, a ousadia, a coragem de enfrentar as adversidades do dia a dia e as repentinas; é preciso, igualmente, acreditar na integridade, na beleza, e no poder de transformação dentro do ser humano, principalmente daqueles a quem a vida fecha as portas, dos “demitidos da vida”, dos “esfarrapados do mundo”.
Portanto, não estão autorizados a falar sobre ele os opressores, aqueles que matam, que ceifam a vida de milhões de pessoas. Não estão autorizados os que reprimem, os sensores, os escravocratas, os ditadores, os fascistas. Não estão autorizados aqueles que passam pela vida, simplesmente por passar, aqueles que esperam, acomodados, que as coisas caiam do céu. Do mesmo modo, não estão autorizados todos aqueles que de uma forma ou de outra, são incapazes de amar. Então, para falar de Freire, antes de tudo, é preciso desarmar o coração para deixar falar a voz da emoção, para deixar falar a voz da esperança e deixar a porta aberta para receber a utopia.
Pelo conteúdo dos dois parágrafos anteriores dá para se ter uma noção da grandeza do homem e da nobreza dos sentimentos de Freire. Antes, porém, de falar da sua obra, é preciso, primeiro, entendê-lo enquanto homem, não um homem qualquer, mas um ser humano ímpar, capaz de amar sem pedir nada em troca. “Capaz de ter raiva porque capaz de amar”. É preciso “assumir-se como sujeito porque capaz de reconhecer-se como objeto”. É preciso compreendê-lo simplesmente por ser apaixonado pela vida; por ser capaz de acreditar num ideal e persegui-lo, sem tréguas por 76 anos a fio. Capaz de amar por entender que os homens apesar de toda a irracionalidade, um dia, ainda, podem tornar-se racionais.
Freire foi um homem apaixonado, pelas pessoas que o cercaram e as que não o fizeram, apaixonado pela natureza, pelas paisagens, pelos bichos, enfim, apaixonado pelo “belo”, mas às vezes também pelo “feio”, pois, acreditava que para entender o “belo” é preciso compreender o “feio”. Durante toda sua vida, tentou compreender o homem, procurou estuda-lo sem vaidades, na sua forma simples, na nudez de sua hipocrisia. Ele tentou compreender os homens como “sujeitos inacabados”, pois, não acreditava na verdade absoluta, nos dogmas, nas premonições, nas “bruxarias”, pelo contrário, acreditava no homem enquanto ser em constante formação, em transformação, que poderia ser mudado em cada etapa da vida. Acreditava que “o pau que nasce torto, pode morrer reto”.
Paulo combateu, intensamente, o sectarismo, pois ele castra a criatividade, defende a verdade absoluta, acredita nas coisas acabadas, prontas, definitivas. “O sectário só pode enxergar duas cores: o branco e o preto” é incapaz de perceber o restante das cores que compõem o espectro do arco-íris. Com a mesma intensidade que combatia o sectarismo, defendia o radicalismo. Para ele “radical” fugia àquilo que os falsos profetas e charlatães preconizavam: aqueles que não se deixam mudar, que não se deixam convencer, que mesmo equivocados permanecem no erro. Pelo contrário, entendia o radicalismo em toda a extensão da palavra, ou seja, o que vem de raiz, que mantém suas origens, que defendem seu ponto de vista, mas, dispostos a mudar desde que convencidos. Este era Paulo Freire, um homem comprometido com um ideal, com a militância, com a luta transformadora. Comprometido com a vida, porque acreditava no ser humano, na sua capacidade de transformação, de aprendizagem. Acreditava no papel fundamental da educação, enquanto instrumento de transformação social e construção de um outro modelo de sociedade, onde o homem pudesse recuperar sua dignidade.
A obra de Freire tem por base a pedagogia crítico-educativa, tendo como eixo o homem enquanto sujeito inacabado, ela se expressa por uma educação militante, colada aos setores populares e aos marginalizados da sociedade capitalista, uma pedagogia libertadora.
Por seu lado, a prática crítico-educativa proposta pela educação libertadora de Paulo Freire, pode servir de importante instrumento de emancipação do homem diante da opressão, pois, ela aponta no sentido da intervenção prática no ambiente do cotidiano escolar, de forma dinâmica, transformadora, considerando, a todo instante, a realidade concreta, singular e peculiar de cada educando. A proposta de Freire sempre primou por considerar as experiências que cada educando já traz de seu ambiente extra-escola, utilizando-as para estimular uma nova práxis educacional. Isso, em última instância, contraria o modelo de educação proposto pelos opressores: uma educação sem arestas, que desconsidera as diferenças entre os sujeitos, as desigualdades sociais, as características próprias de cada indivíduo, enfim, afirma supostamente iguais os diferentes.
É preciso múltiplos olhares para entender sua obra: É preciso enxergá-la considerando o movimento interior dos contraditórios, movimento incessante que, por meio do todo constrói as partes, que através da historicidade explica o “caos” que a organiza segundo a lógica dos conflitos e das disputas entre opressores e oprimidos. Desta forma, as contradições emergem para significação da realidade, enquanto palco dos conflitos, contradições, construção de representações significativas da razão de ser da subjetividade humana, dando a ela o conteúdo necessário à construção de sua essência. A realidade emerge, então, como característica das atividades humanas, das relações históricas e sociais do sujeito (re)significando, construindo a razão de ser da humanidade. Aí, os contraditórios do subjetivo humano fluem por toda sua obra, ocupando todos seus interstícios, significando e (re)significando o homem enquanto sujeito em formação.
Um dos principais eixos da educação libertadora proposta por Freire é o combate acirrado à dominação e opressão dos “de baixo”. Esses podem ser entendidos como os excluídos da sociedade capitalista, os “demitidos da vida”, os “esfarrapados do mundo”. Sua obra acredita na intenção de mudança, presente em cada ser humano, na conscientização dos “de baixo” que são, a todo instante, explorados pelos “de cima”. A alfabetização de adultos proposta por ele, procura resgatar a dignidade daqueles que durante toda a vida construíram a riqueza de uma nação, e pelo preconceito, pela fadiga e pelo cansaço não conseguem mais gerar o lucro dos patrões e, por isso são considerados descartáveis.
Sua proposta se distingue pela contundência de sua crítica, pela sua luta inabalável contra a opressão e a dominação. Sua obra sobressai pela trajetória militante em sala de aula, o que o diferencia pelo apelo que faz em prol de um modelo educacional que negue a escola de imitação das bases dos processos educacionais norte-americanos e europeus, predominantes durante toda a história da educação no Brasil. Sua ação prática junto às comunidades da periferia, aos núcleos de favelas, à terceira idade, o credencia como um educador que se destacou pela militância concreta, colada à realidade sofrida das populações, isso é um dos grandes diferenciais da educação proposta por ele, dos outros modelos fundados sob bases, quase que somente teóricas. Através da prática ele construiu sua teoria, por meio da ação ele construiu a esperança, através da militância ele espalhou conhecimentos. Esses elementos demonstram a contribuição inegável de Paulo Freire para com a educação brasileira. Contribuição essa, que na maioria das vezes não mereceu o devido reconhecimento de seu próprio país, apesar de reconhecida no restante do mundo. Foi preciso, talvez, sua morte física (não de suas idéias) para que ela começasse a ser pesquisada no Brasil.
Sua proposta também leva a marca da preocupação com o fator humano. Acima de tudo ele investigava o homem enquanto humano, portanto seu interesse pela humanização. Desta forma ele procurava enquadrar, contextualizar o homem em seus aspectos históricos, políticos, econômicos e sociais. Isso fazia com que ele enxergasse a educação fora dos muros da sala de aula tradicional, fazia com que ele percebesse o homem enquanto sujeito histórico e transformador dentro do grande ambiente global, onde se edifica a sociedade dos tempos modernos. Paulo Freire, durante toda sua vida lutou por um novo projeto de homem e por um novo projeto de natureza.
Como conclusão, é preciso voltar ao homem, não ao homem isolado, mas ligado à obra que construiu. Diante de sua proposta transformadora, Freire talvez tenha sido o único educador a propor e a pesquisar sobre um modelo educacional, genuinamente, brasileiro. Apesar de percorrer o mundo, ele detestava as fronteiras, as cercas e a opressão. Procurou tirar de suas andanças aquilo que de melhor se adequava ao povo marginalizado do Brasil, ao mesmo tempo em que difundia sua obra pelo mundo afora, derrubando fronteiras e desbravando o analfabetismo. A história da educação brasileira possui a marca contundente, da imitação de modelos educacionais importados dos EUA e, principalmente dos países europeus. Esses modelos estão muito distantes da realidade brasileira. A obra de Freire sintetiza o pensamento do conjunto de educadores comprometidos com a construção de uma escola que se paute pela realidade sofrida de nosso povo, sintetiza o pensamento daqueles que conseguem enxergar a educação, olhando por cima do muro da própria escola, observando o horizonte nublado que se estende para o infinito. Por fim, Freire e sua obra (criador e criatura) sinalizam a possibilidade real de construção de uma educação realmente transformadora, que seja capaz de colocar o homem a serviço do bem estar da humanidade, que seja capaz de construir uma nova escola, sobre os escombros da irracionalidade do racionalismo que caracteriza a modernidade. Para concluir, de fato, nada mais justo do que dar a palavra a ele próprio: “Uma das tarefas mais importantes da prática educativo-crítica é propiciar as condições em que os educandos em suas relações uns com os outros e todos com o professor ou com a professora ensaiam a experiência profunda de assumir-se. Assumir-se como ser social e histórico, como ser pensante, comunicante, transformador, criador, realizador de sonhos, capaz de ter raiva porque capaz de amar. Assumir-se como sujeito porque capaz de reconhecer-se como objeto” (FREIRE, 1997, p.46).

* Valter Machado da Fonseca, é Técnico em Mineração, Licenciado em Geografia pela Universidade Federal de Uberlândia (MG) e Mestre em Educação pela Faculdade de Educação da Universidade Federal de Uberlândia – FACED/UFU/CAPES.

[1] FONSECA, Valter Machado da. Paulo Freire e a Educação Libertadora: um modelo para a construção de uma nova escola. Rev. DESTAQUE IN, Sacramento, ano 12, n. 67, p.8-11, Janeiro/Fevereiro 2006.

Foto: Paulo Freire

Fonte: Instituto Paulo Freire

Texto de apoio para a discussão do "Discurso do Método"

O PLANETA EM CHAMAS:
A Terra responde ao vírus da prepotência humana.

Valter Machado da Fonseca«

O “Aquecimento Global” é o tema do momento. Mas, desta vez não se trata de mais um “modismo”, como aconteceram em várias oportunidades com o sensacionalismo dado pela rede de comunicação de massas, inúmeras vezes, às temáticas ambientais. Vários estudiosos sérios, de diversos ramos das ciências da Terra, há muito já chamavam a atenção para o drástico grau de enfermidade do planeta. O planeta dá claros sintomas de seu estado febril, de seu estado de agonia.
Mas não se trata de uma febre qualquer, mas de uma reação ao vírus da prepotência humana. A terra responde da única forma que lhe resta, com a única alternativa que lhe é oferecida. Quando um organismo de qualquer forma de vida encontra-se em estado febril, com a conseqüente elevação de temperatura, é sintoma da existência de alguma infecção, de algum elemento pernicioso ao seu funcionamento, ou, simplesmente, uma reação à presença de quaisquer corpos estranhos, incompatíveis, contraditórios com seu metabolismo. O aquecimento dos corpos é o sintoma da reação dos anticorpos que agem para expulsar os vírus estranhos, que podem ser letais para esses organismos, podendo levá-los à morte. Isto ocorre com a saúde do Planeta, ele está febril.
A situação está tão séria que os próprios Estados Unidos da América, os maiores responsáveis pela poluição atmosférica no planeta, pasmem: os mesmos que há poucos anos se recusaram a assinar o Protocolo de Kioto, já admitem reduzir em 20% a emissão de poluentes para a atmosfera. A rendição dos EUA, diante dos fatos, é outra evidência do extremo grau de enfermidade da Terra.
Não existe mistério para explicar o “Aquecimento Global”, os fatos falam por si mesmos. O homem experimentou o paladar saboroso do lucro proporcionado com a exploração desmedida dos recursos da natureza e, acreditou que não existiam limites para sua ganância. Afinal de contas, a natureza existe para servi-lo, unicamente para isso, imagina ele, na sua infinita e “infalível racionalidade”. Afinal, a terra pode suportar tudo, ela é “matéria morta”, “natureza inanimada”, não possui a infinita capacidade de raciocínio do homo sapiens. E é, exatamente contra este vírus letal da prepotência humana, que a Terra reage; que ela lança seus anticorpos. O avanço sem precedentes da tecnologia, a racionalidade técnica e científica dão poderes ilimitados à prepotência gananciosa da espécie humana. É dentro deste contexto que o Planeta reage.
Mas, a reação do Planeta é altamente democrática. Ele não separa os “homens bons” dos “homens maus”, os sensatos dos insensatos, os ricos dos pobres, os poderosos dos miseráveis, pelo contrário, sua ira atinge todos os homens indistintamente. Esta é sua suprema e sábia democracia. A “natureza morta”, que o homem acreditava dominar e explorar dá mostras de sua força, de sua sapiência, de sua vida, de sua supremacia. E é sob esta ótica que este texto pretende discutir o fenômeno do “Aquecimento Global”. É dentro desta lógica que se pretende construir este debate, desnudando a hipocrisia humana, colocando às claras sua prepotência e irracionalidade.

O que é o “progresso” e o “desenvolvimento” que a humanidade tanto cultuam?

Para iniciar este tópico é importante recorrer à brilhante formulação de Carlos Walter Porto Gonçalves (2004):

Com a questão ambiental estamos diante de questões de claro sentido ético, filosófico e político. Que destinos dar à natureza, à nossa própria natureza de seres humanos? Qual é o sentido da vida? Quais os limites da relação da humanidade com o planeta? O que fazer com o nosso antropocentrismo[1] quando olhamos do espaço o nosso planeta e vemos como ele é pequeno e quando entendemos que somos apenas uma dentre tantas espécies vivas de que nossas vidas dependem? (GONÇALVES, 2004, p.18)

A citação de Gonçalves leva à reflexão sobre as relações da humanidade com a natureza, com o Planeta. Tudo hoje se justifica em nome do “progresso” e do (des)envolvimento.
Que progresso é este, que se justifica por meio da destruição do planeta? Que progresso é este, que para se sustentar tem que destruir vidas alheias?
Que desenvolvimento é esse que leva continentes inteiros à situação de miséria, para sustentar o bem-estar social das nações ditas desenvolvidas? Que desenvolvimento é esse, onde as nações “desenvolvidas” utilizam as nações pobres como depósito de lixo? Que desenvolvimento é esse, onde as nações para demonstrar supremacia econômica têm que produzir armamentos nucleares, transformando o planeta num depósito de lixo atômico?
A humanidade precisa responder, urgentemente, a estas questões, se quer, realmente, alcançar o tão almejado “progresso” e o tão cobiçado “desenvolvimento”. Para se alcançar o bem-estar, é preciso primeiro compreender o significado da vida.
É notório que a problemática ambiental acirrou-se, basicamente, a partir da Revolução Industrial e, seus efeitos mais gritantes começaram, de fato, a serem percebidos a partir da década de 1960, quando o Planeta começou a dar respostas às agressões contra ele dirigidas. Estas respostas vieram na forma de grandes catástrofes, às quais o homem chama de “naturais” como: o efeito estufa, o buraco na camada de ozônio, as “chuvas ácidas”, o aumento considerável na temperatura e no nível dos oceanos, o aquecimento global, as alterações climáticas, as grandes enchentes, maremotos, furacões, terremotos, o derretimento das calotas polares, dentre outras.
Desta forma, a necessidade da reflexão sobre os laços que unem a sociedade à natureza se faz urgente, no sentido de se evitar o colapso total. É preciso resgatar, acima de tudo, o verdadeiro significado da vida, significado este há muito perdido diante da lógica irracional da ação do homem sobre a natureza. É preciso o entendimento de que a vida vai muito além da existência ou não do homem: vai desde suas formas mais simples até as mais complexas.
A própria legislação desvirtua o sentido da vida, ao resgatar o homem como centro do universo, esta visão antropocêntrica demonstra a miopia política que reveste o ser humano e, ao mesmo tempo legitima as suas ações degradantes sobre a natureza, permitindo a exploração de seus recursos a seu bel prazer, não importando as conseqüências dessas ações.

O sertão pode virar mar, o mar pode virar sertão!

Diferentemente do que propagam os veículos de comunicação de massa, a terra é um sistema complexo, vivo, dinâmico. Apesar de sua aparência estática, o planeta Terra está sempre em movimento, seguindo sua própria dinâmica, a qual, por sua vez, está em sintonia com a dinâmica do universo. Desta forma, a Terra se movimenta e está em constante transformação, daí, pode-se afirmar que o planeta não é estável, o que significa que ele pode construir um novo desenho em suas estruturas e até mesmo na disposição dos continentes em seu mapa. Assim como num passado não muito remoto, geologicamente falando, os continentes se desmembraram, em curto espaço de tempo eles podem, novamente, adquirir novo desenho, nova configuração. Tudo depende da correlação entre as forças internas e externas que atuam sobre o planeta. Por isso, as teorias que afirmam que a Terra já atingiu sua estabilidade, ou caminha para ela, não se constituem numa verdade. O desaparecimento de uma espécie inteira de seres vivos, os dinossauros, é um fato cientificamente comprovado.
A dinâmica é o movimento da terra, onde cada força, que incide sobre este movimento, interage com outra força, no sentido de garantir o frágil e complexo equilíbrio do grande ecossistema global. Assim, existem forças que atuam internamente sobre a Terra e aquelas que atuam na porção externa do planeta. Por isso, diz-se que a Terra possui uma dinâmica interna e outra externa.
Existem cinco elementos fundamentais para a manutenção do equilíbrio do ecossistema terrestre, interdependentes e interligados entre si, são eles: o sol, água, atmosfera, clima e organismos. Estes cinco elementos atuam, diretamente, sobre a dinâmica da terra regulando-a, são primordiais para a manutenção do equilíbrio do ecossistema planetário, bem como para garantir a continuidade de todas as formas de vida no ambiente terrestre. A interferência brusca e desordenada sobre estes elementos, seja em seu conjunto ou sobre cada um deles separadamente, pode ser letal para a saúde ambiental do planeta. O fenômeno do aquecimento global interfere, diretamente, sobre estes elementos, principalmente sobre a atmosfera. A intervenção humana sobre a atmosfera contribui, de forma decisiva, para as alterações climáticas e, conseqüentemente para o “Aquecimento Global”.

Aquecimento Global: um dos maiores problemas ambientais de todos os tempos.

O fenômeno do “Aquecimento Global” nada mais é do que o resultado da interferência gananciosa do homem sobre o ambiente. O homem começa a colher os frutos de sua própria imprudência. A própria Física explica brilhantemente este fenômeno, que é resultado do desequilíbrio do conjunto de forças que sustentam o ecossistema planetário. “A cada ação corresponde uma reação, de mesmo módulo e sentido contrário”.
O processo de desenvolvimento industrial, a fabricação de automóveis em série, os desmatamentos, as queimadas, a prática das monoculturas e a urbanização desordenada, estes fatores deram início à poluição atmosférica, por meio da emissão de gases nocivos para a atmosfera, a exemplo do monóxido de carbono (CO), dióxido de carbono (CO2), o metano e óxido nitroso.
A emissão de gases poluentes para a atmosfera tem aumentado, de forma nunca vista, o número e o agravamento de doenças respiratórias, além do aparecimento de novas doenças. A emissão desses gases provoca o chamado efeito estufa, que tem influência direta sobre o “Aquecimento Global”.
O efeito estufa é provocado fundamentalmente pela emissão de poluentes (principalmente gases tóxicos) para a atmosfera. As grandes fontes de emissão destes gases são os automóveis, as queimadas (provocadas e espontâneas), os desmatamentos, a queima de combustíveis fósseis pelos grandes pólos industriais. Dentre estes, os automóveis têm um papel decisivo, pois circulam sem nenhum controle, e aumentam em quantidade, quase que de forma exponencial. Estima-se, segundo fontes das Nações Unidas que a população mundial, nos dias de hoje, atinja a casa dos 6,5 bilhões de habitantes, a frota de automóveis atinja a casa de 725 milhões e a emissão de gás carbônico (CO2) para a atmosfera atinja a marca de 7,3 bilhões de toneladas (Fonte: Organização das Nações Unidas, 2006). Estes números demonstram bem o tamanho do problema e a dimensão dos estragos causados pela queima dos combustíveis fósseis e seus derivados. Na verdade, segundo a opinião da própria ONU, este já é um quadro quase que irreversível.
O “efeito estufa” se forma pelo acúmulo de gases tóxicos na atmosfera da Terra. O gás carbônico (CO2) e outros gases formam uma espécie de capa na atmosfera que funciona como uma estufa: permite a entrada de raios solares, mas retém parte do calor refletido pela superfície terrestre, que de outra forma se dissiparia no espaço. Isso manteria a temperatura amena e permitiria a vida na Terra. A poluição provocada pelo homem aumenta a concentração de gases do efeito estufa, rompendo o equilíbrio climático. O descontrole na produção de automóveis, de atividades industriais e agroindustriais, as queimadas, a remoção da vegetação, dentre outros fatores, aumentam, de forma drástica, a quantidade de poluentes emitidos para a atmosfera agravando, cada vez com mais intensidade, o problema do efeito estufa. O efeito estufa interfere de forma direta nas alterações climáticas e no “Aquecimento Global”, um dos maiores problemas ambientais, detectado nestes últimos tempos.
O Brasil, apesar de defender a diminuição da quantidade destes gases poluentes, ocupa um lugar de destaque (4º lugar, com 5,4% da emissão total de gases poluentes) no ranking dos países que mais poluem a atmosfera planetária, os EUA ocupam o 1º lugar, com 15,8% do total. É importante destacar que, para a poluição atmosférica não existem fronteiras, pois as massas de ar se deslocam tanto verticalmente como horizontalmente. Desta forma a poluição atmosférica produzida no Brasil atinge também ouros países e vice-versa. Portanto, qualquer ação de combate a este tipo de poluição, tem que envolver o conjunto de países responsáveis por ela, caso contrário elas não terão nenhum efeito.
KLINTOWITZ, 2006 destaca algumas sérias conseqüências, às quais ele chama de “as seis pragas do aquecimento”, são elas:

1 – O derretimento do Ártico: A cobertura de gelo da região no verão diminui ao ritmo constante de 8% ao ano há três décadas. No ano passado, a camada de gelo foi 20% menor em relação à de 1979, uma redução de 1,3 milhões de quilômetros quadrados, o equivalente à soma dos territórios da França, da Alemanha e do Reino Unido.

2 – Os furacões estão mais fortes: Devido ao aquecimento das águas, a ocorrência de furacões das categorias 4 e 5 – os mais intensos da escala – dobrou nos últimos 35 anos. O furacão Katrina, que destruiu Nova Orleans, é uma amostra dessa realidade.

3 – O Brasil na rota dos ciclones: Até então a salvo desse tipo de tormenta, o litoral sul do Brasil foi varrido por um forte ciclone em 2004. De lá para cá, a chegada à costa de outras tempestades similares, ainda que de menor intensidade, mostra que o problema veio para ficar.

4 – O nível do mar subiu: A elevação do nível dos oceanos, desde o início do século passado está entre 8 e 20 cm. Em certas áreas litorâneas, como algumas ilhas do Pacífico, isso significou um avanço de 100 m na maré alta. Um estudo da ONU estima que o nível das águas suba 1 metro até o fim do século. Cidades à beira-mar como Recife, precisarão de diques de contenção.

5 – Os desertos avançam: O total de áreas atingidas por secas dobrou em trinta anos. Um quarto da superfície do planeta é agora de desertos. Só na China, as áreas desérticas avançam 10.000 km2/ano, o equivalente ao território do Líbano.

6 – Já se contam os mortos: A organização das Nações Unidas estima que 150.000 pessoas morram anualmente por causa de secas, inundações e outros fatores relacionados diretamente ao aquecimento global. Em 2030, o número dobrará. (KLINTOWITZ, 2006, p.76-77)

Para não concluir: considerações parciais.

Os mais antigos não precisavam de previsão do tempo, diziam: hoje vai chover, chovia. É tempo de plantar, plantavam e colhiam. Hoje vai esfriar, esfriava. Hoje vai dar boa pesca, pescavam o peixe fresco.
Mas, hoje o homem tenta prever o imprevisto. Tem seca na Amazônia, morrem milhões de peixes. Tem enchente no Nordeste e seca no Sul. Tem inundação pra todo gosto, no Norte, no Sul, Sudeste, Centro-Oeste, Nordeste. Tem furacão, Tsunami, terremoto, tornados, pragas, chuva ácida, muitas doenças (novas e a volta das antigas). E, o homem, ainda, tenta jogar a culpa na natureza. Enquanto isso continua fabricando milhões de automóveis, desmatando a Amazônia, desertificando o Nordeste e o Sul, brigando por petróleo, contaminando as águas e os solos.
Nos tempos modernos, transformações que a natureza levaria centenas, milhares e até milhões de anos para processar, acontecem em poucos anos, ou até mesmo em dias, sob a ação humana. O planeta está seriamente enfermo. Estudos mostram a gravidade do atual estágio de degradação ambiental do planeta, ao mesmo tempo em que apontam para soluções incertas e duvidosas. Cientistas chegaram à desoladora conclusão que a problemática do “Aquecimento Global” tornou-se um processo irreversível. Chegaram a afirmar que a floresta amazônica vai virar savana, o cerrado (as manchas que ainda restam), os campos e o sertão do semi-árido vão virar desertos. Chegaram mesmo a afirmar que a espécie humana, tem um comportamento inédito (no sentido de destruição e desequilíbrio), dentre todas as espécies, cujas vidas já foram registradas no planeta, em todos os tempos.
A existência da espécie humana, apesar de possuir apenas alguns segundos de existência, geologicamente falando, já causou danos e estragos nunca dantes conhecidos. Estas mesmas pesquisas apontam para a extinção da espécie humana em apenas mais alguns segundos (em tempo geológico) de existência sobre a face da Terra. Após a extinção do homem, a terra, com certeza, se recomporá de uma forma mais saudável, sem a ameaça da existência humana. Aí, a Terra terá conseguido levar a cabo sua reação, terá expulsado de seu organismo, da forma mais dolorosa possível, o vírus pernicioso da prepotência humana, o grande responsável por suas enfermidades e seu estado febril.

Referências:

GONÇALVES, C. W. P. O desafio ambiental. Emir Sader (org.). Rio de Janeiro: Record, 2004. __ (Os porquês da desordem mundial. Mestres explicam a globalização).

KLINTOWITZ, J. APOCALIPSE JÁ. In: Rev. VEJA. 1961 ed. Ano 39. Nº. 24 de 21 de junho de 2006, p. 68-83.

ORGANIZAÇÃO DAS NAÇÕES UNIDAS (ONU). Relatórios ambientais oficiais, 2006.

« Técnico em Mineração, Licenciado em Geografia pela Universidade Federal de Uberlândia (MG) – UFU, Professor de Geografia, Sociologia e Filosofia do Ensino Médio, Professor convidado da Universidade de Uberaba – UNIUBE, Mestre em Educação Ambiental pela Faculdade de Educação da Universidade Federal de Uberlândia – FACED/UFU. Atualmente é diretor da Associação dos Geógrafos Brasileiros – Seção Uberaba (AGB/Uberaba-MG) e pesquisador das temáticas: “Alterações Climáticas” e “Impactos das Monoculturas nos Biomas Brasileiros”.
[1] Grifo meu. Antropocentrismo refere-se à concepção da corrente filosófica que considera o homem como o centro do universo.

Texto de Informe: segunda reunião (14/02/2009)

O Discurso do Método – René Descartes

Por Aristóteles Teobaldo Neto.

René Descartes é considerado o fundador da filosofia moderna. Em sua mais importante obra ‘Discurso do Método’ divulga sua visão de mundo e de ciência, conhecida por método cartesiano, cujas bases sustentam-se no racionalismo.

Esse discurso está dividido em seis partes. Na primeira, encontrar-se-ão diversas considerações atinentes às ciências. Na segunda, as principais regras do método. Na terceira, algumas das regras da Moral que tirou desse método. Na quarta, as razões pelas quais prova a existência de Deus e da alma humana, que são o fundamento de sua metafísica. Na quinta, a ordem das questões de física que investigou, e, particularmente, a explicação do movimento do coração e algumas outras dificuldades que concernem à Medicina, e depois, também a diferença que há entre nossa alma e a dos animais. E, na última, que coisas crê necessárias para ir mais adiante do que foi na pesquisa da natureza e que razões o levaram a escrever.

Ele desejava aumentar seu poder de discernimento acerca do verdadeiro e do falso. Para tal precisava de um método que conduzisse sua razão.
Considerou seus estudos em filosofia, lógica e matemática, mas acreditava em um método que continha as vantagens das três, mas estava livre de seus defeitos.

Ele afirma que aos 23 anos de idade teve uma visão iluminadora de um método que lhe permitiria construir uma completa ciência da natureza, acerca da qual poderia ter absoluta certeza.

“sentiu ter feito a suprema descoberta de sua vida e não duvidou de que sua visão resultara de uma inspiração divina. Essa convicção foi reforçada por um sonho extraordinário na noite seguinte, no qual a nova ciência lhe foi apresentada de forma simbólica. Descartes teve certeza de que Deus lhe apontava uma missão e dedicou-se à construção de uma nova filosofia científica” CAPRA,2006
Apesar da certeza científica ele afirma em sua obra que “as verdades reveladas que para lá (céu) conduzem estão além de nossa inteligência (...) era preciso receber alguma extraordinária assistência do céu e ser mais do que homem.”

Seu método tinha por finalidade apontar o caminho para se chegar à verdade científica. É analítico e consiste em decompor pensamentos e problemas em suas partes componentes e em dispô-las em sua ordem lógica. Ele desenvolveu uma concepção da natureza como uma máquina perfeita, governada por leis matemáticas exatas.
“Esse método analítico de raciocínio é provavelmente a maior contribuição de Descartes à ciências (...) tornou possível à NASA levar o homem à Lua. Porém levou à fragmentação característica do nosso pensamento em geral e das nossas disciplinas acadêmicas, e levou à atitude generalizada de reducionismo da ciência.” CAPRA 2006.

Pauta Atual das Reuniões

O NEEFICS iniciou suas atividades no dia 17 de janeiro de 2009. Como nossos documentos de fundação partem da crítica à fragmentação das ciências, fruto da metodologia defendida por René Descartes, definimos que o texto de partida para início dos nossos estudos seria, exatamente, o “DISCURSO DO MÉTODO”, deste autor. É lógico que serão utilizados outros textos que fazem o contraponto aos princípios cartesianos. Portanto, as pautas das nossas reuniões neste período inicial são embasadas nas discussões que abordam temáticas levantadas pelo filósofo francês na obra supracitada. Ao final destas discussões o grupo produzirá documentos sobre a referida temática, que serão disponibilizados no nosso Blog.